Неделя о мытаре и фарисее

Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Нынешним воскресным днем мы входим в подготовительные недели к Великому Посту. Таких будет три, и в течение этих недель мы направляем свои мысли, свои чувства к встрече Светлого Христова Воскресения. А эти три недели сопровождаются особыми чтениями из Священного Писания, которые помогают нам понять смысл того, что есть покаяние, ведь именно в покаянии заключается содержание поста.

Сегодняшняя евангельская притча — одна из самых кратких, но и самых беспощадно точных в отношении человеческого сердца. Два человека входят в храм помолиться. Оба пришли, казалось бы, к одному Богу. Оба произносят слова молитвы. Но один выходит из храма оправданным, а другой — нет. Значит, дело не только в том, что мы пришли в храм и что мы произнесли молитвенные слова. Дело — в том, каким духом мы молимся и каким сердцем стоим перед Богом.

Храм — место встречи с Богом, а не с собственным превосходством. Фарисей «став, молился сам в себе». Он вроде бы обращается к Богу, но на деле его молитва замкнута в круге собственного «я». Он перечисляет свои добрые дела: постится, дает десятину, соблюдает внешнюю праведность. И всё это — вещи сами по себе хорошие. Церковь не отвергает ни поста, ни милостыни, ни дисциплины духовной жизни, но беда фарисея в том, что добродетель стала для него не путем к Богу, а поводом для самоутверждения. Он благодарит Бога — но благодарит так, что в центре оказывается не Господь, а он сам: «я не таков, как прочие…». И даже рядом стоящего человека он использует как фон для собственной «праведности»: «или как сей мытарь». Храм превращается в место сравнения, в духовный «суд», где он сам себе и прокурор, и судья, и победитель. И вот первый урок: в храме опаснее всего не быть грешником, а считать себя не грешником. Потому что грешник еще способен каяться, а самодовольный человек уже не видит, в чем ему каяться.

С другой стороны мытарь: молитва без оправданий. Мытарь стоит вдали, он не смел поднять глаз на небо. Он не произносит длинных речей. не приносит Богу список заслуг. Он приносит одно — правду о себе: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» Заметим: мытарь не сравнивает себя с другими. Он не говорит: «я хуже всех» — как будто и это можно превратить в особую «добродетель». Он говорит просто: «я грешник, и мне нужна милость». Это молитва человека, который понял главное: перед Богом нельзя стоять на правах заслуг, перед Богом можно стоять только на правах милости. И Христос говорит: «Сей пошёл оправданным… более, нежели тот». То есть оправдание — это не награда за перечень дел, а дар Божий тому, кто открыл сердце для покаяния.

Почему фарисей не оправдан? Вопрос может смутить: разве Бог не видит его постов и милостыни? Видит. Но фарисей пришел не лечиться, а подтверждать себе, что он здоров. Он не просит милости — он предъявляет «отчет». Он не ищет Бога — он ищет уверенности в собственной правоте. Он не плачет о грехе — он наслаждается сравнением. И вот страшная духовная закономерность: когда человек начинает строить свою праведность на сравнении с другими, он неизбежно теряет любовь. А где нет любви, там нет Бога, потому что «Бог есть любовь».

Христос завершает притчу словами: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Здесь важно понять: смирение — это не самоедство и не презрение к себе. Смирение — это трезвое видение: кто я есть перед Богом, что я получил от Него, и как мало я могу без Него. Фарисей возвысил себя — и оказался униженным не потому, что Бог «отомстил», а потому что гордость сама по себе отсекает человека от благодати. Смирение же открывает сердце для Божьего действия. Бог не может наполнить сосуд, который уже «полон собой».

Церковь недаром начинает подготовительные недели к Великому посту именно этой притчей. Потому что пост без смирения становится фарисейством, а молитва без покаяния — разговором с собой. Пусть молитва мытаря станет для нас не просто цитатой, а внутренним правилом. И если мы научимся хотя бы иногда молиться так — без оправданий, без сравнения, без самодовольства — тогда храм станет местом исцеления, а не местом духовного соревнования. Аминь.

Протоиерей Георгий Кравчук, настоятель храма святого великомученика Георгия Победоносца в г. Кобрине.

1 февраля 2026 года.

Фотогалерея